Afifa Marzouki, maître de conférences à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de la Manouba, Université de Tunis I, a consacré sa thèse à la vie et l'œuvre d'Amable Tastu. L'ouvrage qu'elle publie présente essentiellement l'œuvre poétique : il sera suivi d'une biographie. Une double question court à travers ce livre : pourquoi Amable Tastu a-t-elle connu une si grande célébrité à l'âge romantique ? Pourquoi est-elle ensuite tombée dans un oubli total ? Elle appartenait à la (...) bonne.. (shrink)

Afifa Marzouki, maître de conférences à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de la Manouba, Université de Tunis I, a consacré sa thèse à la vie et l'œuvre d'Amable Tastu. L'ouvrage qu'elle publie présente essentiellement l'œuvre poétique : il sera suivi d'une biographie. Une double question court à travers ce livre : pourquoi Amable Tastu a-t-elle connu une si grande célébrité à l'âge romantique? Pourquoi est-elle ensuite tombée dans un oubli total? Elle appartenait à la bonne...

Journal Name: Philologus Issue: Ahead of print.

SummaryThis article aims to show how the translators of the Latin series of the “Collection des Universités de France” treated the obscene passages between 1920 and 1945. Some address the issue in their preface; many deliberately avoid a literal translation, either by quite simply refraining from translating the passages concerned, or by relying on a form of euphemisation. Each of these two strategies itself drew on various mechanisms. In the end, the “Collection des Universités de France” is shown to be (...) more precise than older or contemporary bilingual collections, whether in France or in the English-speaking world. Nontheless, from the 1930 s onward Jules Marouzeau criticised the translators for their prudery; progressively, the new translators became more explicit. (shrink)

Une longue introduction précède les contributions de ces trois philosophes et théologiens à la querelle sur la distinction entre l'être et l'essence qui anima la Faculté de théologie de l'Université de Paris dans les années 1280.

Édition du troisième sophisma « Omnis homo de necessitate est animal » du ms. Paris, BnF Lat. 16135. Le texte anonyme, contenu aux f. 99rb-103vb, appartient à la seconde collection de sophismata transmis dans ce codex légué à l’Université de Paris par Étienne de Genève socius du Collège de Sorbonne, après avoir été maître ès arts à Paris dans les années 1270. Il offre un panorama des principales positions soutenues au xiiie siècle par les Antiqui et les Moderni sur (...) la sémantique des termes vides, la distinction entre l’esse essentiae et l’esse existentiae, l’être effectif et l’être logique, le temps et la modalité. (shrink)

La fin des années 1810 est souvent considérée comme le moment d’une liquidation posthume de l’Idéologie par ses adversaires, en particulier les tenants de la réaction catholique. Triomphe de l’homme moral sur l’homme physique, cet ultime avatar de la « guerre des deux écoles » aurait tendu à éluder toute étude scientifique de l’homme, rendu à des seuls déterminants sociaux ou spirituels. Partant de postulats opposés, se réclamant de traditions philosophiques inconciliables, déployant des méthodes intellectuelles antithétiques pour servir deux visions (...) antagonistes du politique, n’assiste-t-on pas malgré tout, de part et d’autre, à une tentative d’expliquer l’humanité, de lui réassigner une place dans le cosmos, de la ré-humaniser par ce travail de redéfinition? Dès lors peut-être apercevrait-on l’instantané d’un tableau plus vaste ; celui d’un essai bifide, témoin d’enjeux épistémologiques nouveaux, de constituer les bases de ce qu’on commence alors à peine à appeler une anthropologie. (shrink)

Eh bien! Tu es quoi toi, dit le Pigeon? Je vois bien que tu essaies de me raconter des histoires! Je. Je suis une petite fille, dit Alice, pas très sûre d'elle car tous les changements qu'elle avait subis ce jour-là lui revenaient à l'esprit. En voilà une bonne, vraiment! dit le Pigeon d'un ton plus que dédaigneux. Les Aventures d'Alice au Pays des merveilles. En juin 1992 s'est tenu à Amsterdam, dans les deux universités, le premier colloque international sur (...) les jeunes filles... (shrink)

L’œuvre de Cabanis a eu énormément de mal à sortir d’une place qui lui était prescrite au moment même de son inscription dans le champ philosophique et scientifique allemand. Cette place, c’est celle de continuateur audacieux, informé, d’un projet lui-même daté : le projet d’une anthropologie physiologique, dont on estimait que les limites en avaient d’emblée été fixées par Kant et qu’en conséquence il n’était pas voué à un grand avenir. Pendant un demi-siècle environ, l’œuvre philosophique de Cabanis, limitée ici (...) aux fameux mémoires sur les Rapports du physique et du moral chez l’homme, a trouvé dans l’anthropologie physiologique, critiquée par Kant, son pré carré et les conditions de sa relative extinction. C’est une seconde réception, sans doute plus souterraine, plus muette aussi sur l’influence réelle que Cabanis a pu exercer, qui lui a permis de ressurgir au début des années 1860, sous une autre forme ou en une autre place : celle de père de la psychophysiologie, une place en apparence identifiable ou superposable à la précédente mais bien distincte. C’est sur cette seconde position, plus favorable à Cabanis, qu’on conclut ces analyses. (shrink)

Résumé L’article est consacré à l’histoire des chaires de philosophie du Collège entre 1921 et 1951, considérée à partir du double échec subi en 1941 par le médiéviste Etienne Gilson, au moment de repourvoir la chaire de « Philosophie » définie pour Édouard Le Roy en 1921 après le départ de Henri Bergson. Sur la base d’un arbre généalogique de la philosophie au Collège de France depuis 1542, l’article restitue les enjeux des deux phases du duel entre Gilson et son (...) principal opposant Mario Roques : a) le maintien de l’intitulé de Édouard Le Roy contre la proposition gilsonienne : Histoire des idées philosophiques dans la France moderne, b) l’élection du spiritualiste Louis Lavelle contre le philosophe psychologue Maurice Pradines, à la chaire de philosophie. L’article analyse les différents biais (statut de la philosophie à l’université, dans les lycées et collèges, laïcité, statut de la métaphysique, situation politique), affectant l’affrontement entre philosophie et histoire de la philosophie, lieu commun rhétorique des débats idéologiques depuis 1874. (shrink)

Eh bien ! Tu es quoi toi, dit le Pigeon ? Je vois bien que tu essaies de me raconter des histoires ! Je. Je suis une petite fille, dit Alice, pas très sûre d'elle car tous les changements qu'elle avait subis ce jour-là lui revenaient à l'esprit. En voilà une bonne, vraiment ! dit le Pigeon d'un ton plus que dédaigneux. Les Aventures d'Alice au Pays des merveilles. En juin 1992 s'est tenu à Amsterdam, dans les deux universités, le (...) premier colloque international sur les jeunes filles.. (shrink)

Il n’est pas surprenant que nombre de Professeurs d’université aient fait preuve de patriotisme en se solidarisant avec leur pays, l’Allemagne, lorsque a éclaté la Première Guerre mondiale. Il est, en revanche, tout à fait étonnant que cette littérature patriotique ait très tôt basculé dans une propagande qui allait à l’encontre même de leurs convictions philosophiques, qui les poussait, pour certains, à une surenchère telle que la guerre apparaissait comme une épreuve quasi divine où la mort jouait un rôle (...) de purification salutaire et sacrificielle, confinant au gnosticisme. (shrink)

A l'instar de ses confrères des années 1250-1260 à l'Université de Paris, Siger de Brabant prit activement part à un mouvement de prise de conscience et de revendication intellectuelle, d'émancipation de la raison contre l'autorité du dogme et le dogmatisme en général, et joua un rôle essentiel dans l'émergence d'un nouveau style, d'une nouvelle morale, d'une nouvelle forme d'existence : en un mot, à la vie philosophique. Il proposa une nouvelle éthique, établie à partir de la lecture d'Aristote, mais (...) une lecture essentiellement rationaliste qui, aux yeux des autorités, s'écartait en tous points de la sagesse chrétienne - affirmant notamment que c'est en cette vie que l'on peut trouver le. bonheur, et non dans l'autre. Siger de Brabant contribua ainsi à une renaissance de la philosophie, qui commence par la Logique qui ordonne la pensée et le discours du philosophe, lui donne aussi son style, au sens littéraire du terme - ce dont le Traité de l'éternité du monde est une bonne illustration. (shrink)

Book Review of Paul Ricœur, Être, essence et substance chez Platon et Aristote. Cours professé à l’université de Strasbourg en 1953-1954. Texte vérifié et annoté par Jean-Louis Schlegel , (Paris: Éditions du Seuil, 2011), 348 pp.

Pierre Teilhard de Chardin, jésuite et paléontologue, est surtout connu pour ses idées peu orthodoxes, au travers desquelles il tenta de concilier la science évolutionniste avec ses théories spirituelles personnelles. En dépit de la censure de la part des autorités ecclésiastiques, Teilhard essaya d’élaborer cette conciliation et de la disséminer dans les milieux intellectuels catholiques. Pour mener à bien ces deux projets, il trouva du soutien dans les cercles évolutionnistes de l’Université Catholique de Louvain et la maison jésuite de (...) la même ville belge. Le réseau louvaniste de Teilhard agit comme un amplificateur important de ses idées et lui offrit une aide concrète pour répandre celles-ci et pour éviter la censure. Malgré leur influence mutuelle significative, des divergences d’ordre philosophique entre Teilhard et ses amis louvanistes demeurèrent pourtant, et finirent par les séparer. Pendant les années 1930, le réseau louvaniste de Teilhard fut dissous en grande partie. Ses actions ne restèrent pourtant pas sans résultat. Ce petit groupe d’intellectuels fit sans aucun doute évoluer le climat en faveur de l’évolutionnisme au sein des milieux catholiques, et prépara, de cette manière, le succès des idées teilhardiennes à la suite de la Seconde Guerre mondiale. The Jesuit and palaeontologist Pierre Teilhard de Chardin is basically known for his not always orthodox conceptions by which he tried to reconcile evolutionist science with his personal spiritual ideas. In spite of censorship from the ecclesiastical authorities, Teilhard attempted to elaborate this conciliation and to spread it among catholic intellectuals. For both of these projects he found crucial support in evolutionist circles at the Catholic University of Louvain and the Jesuit house in the same Belgian town. Teilhard’s Louvain network proved to be an important sounding board and it offered concrete help in spreading his ideas and in bypassing the censorship. Despite significant mutual influences, philosophical divergences between Teilhard and his Louvain friends remained, and would eventually drive them apart. Therefore, in the 1930s, Teilhard’s Louvain network largely dissolved. However, its actions had not been without result. This small group of intellectuals definitely changed the climate among Catholics in favour of evolutionism and thus prepared the success that Teilhardian ideas would have in the aftermath of the Second World War. Pierre Teilhard de Chardin, Jesuit und Paläontologe, ist vor allem wegen seiner nicht immer orthodoxen Ideen bekannt, mit denen er versuchte, die Evolutionstheorien mit seinen persönlichen spirituellen Überzeugungen zu vereinbaren. Ungeachtet der Zensur durch die kirchlichen Autoritäten bemühte sich Teilhard um die Ausarbeitung dieser Versöhnung und um ihre Verbreitung in den katholischen Intellektuellenmilieus. Bei der Verwirklichung dieser beiden Projekte fand er Hilfe in den evolutionistischen Kreisen der Katholischen Universität Löwen und bei der Jesuitengemeinschaft derselben Stadt. Das Löwener Netzwerk half ihm dabei, seine Ideen einem größeren Publikum zugänglich zu machen, und lieferte konkrete Unterstützung bei der Verbreitung der Thesen und bei der Umgehung der Zensur. Trotz ihrer bedeutenden gegenseitigen Beeinflussung bestanden jedoch auch weiterhin philosophische Divergenzen zwischen Teilhard und seinen Löwener Freunden, die schließlich zur Trennung führten. In den 30er Jahren wurde der Löwener Kreis um Teilhard größtenteils aufgelöst. Sein Handeln blieb jedoch nicht ohne Resultat. Diese kleine Gruppe Intellektueller hat mit Sicherheit dazu beigetragen, das Klima zugunsten der Evolutionstheorien innerhalb der katholischen Kreise zu verbessern und bereitete auf diese Weise den Weg für den Erfolg der teilhardschen Ideen nach dem Zweiten Weltkrieg. (shrink)

Diderot s’est passionné toute sa vie pour les questions musicales. C’est à travers elles que cet article traite du thème de la « perception des rapports » dans l’esthétique diderotienne. Le trait saillant des « Principes généraux d’acoustique » (1748) est le refus de distinguer un point de vue strictement scientifique et esthétiquement neutre, et un point de vue proprement esthétique. Dans les pas du Descartes de l’Abrégé de musique, et dans une discussion serrée avec le père André, Diderot soutient (...) une thèse que l’on pourrait qualifier d’empirico-malebranchienne. Si, sur le modèle de l’optique cartésienne, Diderot soutient que l’oreille perçoit les consonances et le beau musical selon une sorte de trigonométrie naturelle, il refuse de l’appuyer sur l’action directe d’une puissance supérieure à l’esprit, comme chez l’auteur de De la recherche de la vérité. La « perception des rapports » est au contraire fondée sur une conception empiriste du nombre : c’est dans l’expérience du dénombrement, et par le biais des sens, que nous connaissons le nombre. La conception des « corps harmoniques », développée dans la « Lettre à Mlle *** », permet d’associer la réalité des rapports des nombres, leur rationalité et le plaisir des corps – sans faire appel à une raison universelle sur le modèle malebranchien. (shrink)

"Dans ses conférences annuelles à l'Université du Québec à Montréal, le philosophe flamand Jacques De Visscher dessine des figures de l'hospitalité à partir de lectures phénoménologiques d'oeuvres littéraires (Samuel Beckett, Albert Cohen, Franz Kafka, Jean-Marie Gustave Le Clézio, Paul van Ostaijen, Georges Perec, Marcel Proust) dans lesquelles il porte une attention particulière à la mise en scène architecturale, à la corporéité et à l'enracinement des choses dans notre monde ambiant. Il tente ainsi de nous prémunir d'une aliénation et d'un (...) déracinement qui appauvrissent nos relations avec autrui et notre être-au-monde."--From publisher's website. (shrink)

Le présent volume reprend la plupart des interventions prononcées lors d’une journée d’étude organisée à l’Université de Strasbourg le 28 mars 2004, à l’occasion du 250e anniversaire de la publication du Neues Organon (Leipzig, 1764) de Johann Heinrich Lambert (Mulhouse, 1728-Berlin, 1777). Cette journée avait été organisée par le Centre de recherche en philosophie allemande et contemporaine (CREPHAC) de l’Université de Strasbourg. Quoi qu’il soit difficile dans le cas de cet auteur de tracer...

Comment envisager les concepts de peine et de sanction dans le contexte du droit et de la morale? C'est pour réfléchir à cette question que se sont réunis, à l'occasion de la Journée d'études du 13 novembre 2007 intitulée : « Entre droit et morale : la finalité de la peine », des juristes de renom et des historiens des idées. Ceux-ci étaient invités par l'équipe du Centre de Recherches Pluridisciplinaires et Multilingues de l'Université Paris Ouest Nanterre la Défense. (...) Les travaux réunis exposent en particulier le statut de la sanction pénale dans différents Etats européens, de l'Antiquité grecque et romaine à la période moderne. Est particulièrement mis en valeur le tournant pris par le droit pénal à la fin du 18ème, début du 19èmesiècle, à partir des conceptions innovantes d'un fonctionnaire de l'Etat autrichien en Lombardie, Beccaria, qui a repensé le droit de punir de l'Ancien Régime, puis de la philosophie de la peine développée en Angleterre par Bentham. Pour terminer, l'ouvrage présente les réflexions de Nietzsche sur la faute dont l'originalité se résume en ces termes : comment « surveiller sans punir »? (shrink)

« Ce petit livre est un bijou d’intelligence, de finesse, de culture, qui prend un objet technique sans rechigner et le tourne et le retourne comme Heidegger nous avait appris à le faire avec les chaussures de Van Gogh. Ce qui frappe, c’est l’ambition d’une méditation sur les cartes de la modernité contemporaine, sur le fameux Grand Paris, sur le sujet, sur le pluriel, sans les faux-fuyants du postmoderne, de la citation absurde. Luis de Miranda se promène, il vous conte (...) qu’il se promène, mais il vous mène avec une grande maîtrise et sait où il veut aller. Rien de gratuit dans cette rencontre de l’enseigne de kebabs sur la table de dissection de la Ville Néon. C’est plutôt une nouvelle méditation cartésienne après Descartes et Husserl : où le poêle et sa chaleur ont fait place au bruit vrillant du gaz dans un tube. Je suis, je crée, donc j’entends. » Yann Moulier-Boutang, ancien élève de l’ENS, professeur agrégé d’économie à l’université de technologie de Compiègne, directeur de la revue Multitudes. Né d’une rencontre inopinée avec un néon sur le quai du Louvre, ce livre a été composé à partir d’un séminaire donné par l’auteur à l’hiver 2012. Un voyage inspiré à travers la nuit, qui déchiffre les halos du passé et les reflets du présent pour donner à entendre une certaine magie du futur. Luis de Miranda, philosophe, romancier, révélateur du créalisme, est notamment l’auteur d’un essai remarqué, L’art d’être libres au temps des automates (Max Milo, 2010). (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

« Voici un livre vif, intelligent, nullement béni-oui-oui. Avec Lacan, il démontre que le capitalisme est une machine à faire jouir massivement. Ce qui s'obtient n'est pas pour autant une jouissance toute, mais seulement des lichettes. La jouissance demeurera toujours tonneau des Danaïdes. » Hervé Castanet, professeur des universités, psychanalyste, membre de l'école de la Cause freudienne. -/- Partout la qualité de vie prend la forme d'une quantité d'envies. Le nouveau monde oscille entre deux versants d'une même pièce de théâtre (...) : côté cour, des passages à l'acte obscènes ; côté coulisses, un puritanisme coupable. Pouvons-nous nous comporter autrement que comme des machines à jouir détraquées, dont le courant alternatif oscillerait entre avidité et rétention, gaspillage et dette ? Beaucoup se demandent pourquoi, une fois réunies les conditions imaginaires ou symboliques de la jouissance, c'est un réel vide ou perverti qui s'installe. C'est que la mécanique même de l'économie libidinale capitaliste repose sur l'angoisse sans cesse repoussée d'un désir dévoyé. Dans un monde globalement structuré par la plus-value, la jouissance prend la forme internationale du « plus-de-jouir ». -/- Faut-il pour autant renoncer à la joie de vivre et se réfugier dans le moralisme et l'austérité ? Lacan, Heidegger et Marx, articulés ensemble, permettent de dire comment une forme d'existence créative est encore possible. Une telle liberté est l'horizon de ce livre. (shrink)

C’est en philosophe que Jan Patočka entreprend de répondre à la crise de l’Europe et aux désastres de l’histoire auxquels il est confronté, en revenant à la naissance de la philosophie, non pas dans un simple souci d’histoire, mais en vue d’un nouveau commencement. Il s’appuiera pour cela sur Platon (« Le platonisme négatif », Platon et l’Europe) puis sur les présocratiques (notamment sur Héraclite, dans ses Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire). C’est alors qu’il peut montrer comment la (...) crise s’inscrit dans la physis et pas seulement dans l’histoire, mais aussi comment, dans l’histoire, des hommes peuvent se dresser pour atteindre un « plus-haut ». (shrink)